Mindfulness’ is op dit moment een echte modewoord, met steeds meer mensen over de hele wereld die de praktijk van mindfulness in hun dagelijkse routines opnemen. Wat je misschien niet weet, is dat Joden al millennia lang hun eigen vorm van mindfulness beoefenen, of wat in het Hebreeuws hitbodedut wordt genoemd (letterlijk: ‘zich afzonderen’). En nu kun je meedoen door deze snelle basisgids voor Joodse mindfulness te volgen.

Joodse mindfulness omvat periodes waarin je gewoon stil blijft en God tot je laat spreken en je inzichten en ideeën geeft, maar ook periodes waarin je hardop met de Schepper praat, zoals je met een goede vriend zou praten. De eerste stap is om een tijd vast te stellen om het daadwerkelijk te doen. Het hoeft niet elke dag op hetzelfde tijdstip te zijn (hoewel een vaste routine voor veel mensen goed werkt), maar het moet voor een specifieke periode zijn. Hoeveel tijd is aan jou, maar toegewijde beoefenaars van Joodse mindfulness streven naar een uur per dag – en sommige van de meer gevorderde meesters van Joodse mindfulness beoefenen het meer dan 6 uur per dag!

Het belangrijkste doel van Joodse mindfulness is om opnieuw contact te maken met de Schepper van de wereld, en dit kun je heel gemakkelijk doen door je hitbodedut-sessie te beginnen met een intentieverklaring, zoals: “Ik verbind mezelf hierbij met de Schepper van de Wereld, [of je kunt ‘God’, of ‘Hashem’ zeggen, of welke term het beste voor je werkt] met elke gedachte, adem, woord en daad.”

Vervolgens gaan we een paar diepe ademhalingen nemen om ons te gronden, fysieke stress en spanning los te laten en ons in het ‘nu’ te brengen. We gaan ons concentreren op de uitademing, omdat uitademen het parasympathische zenuwstelsel (PNS) van het lichaam activeert, wat kalmerende en ontspannende chemicaliën zoals acetylcholine afgeeft, die je hartslag verlagen, je lichaam van de ‘hoge waakzaamheid’ status halen en je in staat stellen te ontspannen en tot rust te komen.

Nu gaan we een ademhaling nemen voor elk van onze acht diepere behoeften, zoals gedefinieerd door Rabbi Shalom Arush, als volgt:

1. Ademhaling Eén: Emuna (geloof / vertrouwen): Adem het besef in dat God bestaat en echt is. Adem twijfels / ketterse gedachten uit dat God niet bestaat, je niet liefheeft of niet actief betrokken is bij je leven.
2. Ademhaling Twee: Dankbaarheid: Adem waardering in voor alle zegeningen in je leven. Adem ondankbaarheid en het als vanzelfsprekend beschouwen uit.
3. Ademhaling Drie: Waarheid: Adem de wens in om waarachtig te leven. Adem onwaarheden uit die je jezelf vertelt of waarin je verstrikt zit.
4. Ademhaling Vier: Uniek goed punt: Adem in dat je een unieke schepping bent, met een unieke manier om de wereld op te bouwen die niemand anders kan volbrengen. Adem gedachten van nutteloosheid, wanhoop, waardeloosheid of zinloosheid uit.
5. Ademhaling Vijf: Gevoel van doel: Adem in dat God je de mogelijkheid geeft om je volledige potentieel te bereiken. Adem gebrek aan zelfvertrouwen, angst en bezorgdheid uit.
6. Ademhaling Zes: Zelfverbetering: Adem het vertrouwen in dat God je gaat helpen alles te herstellen wat je nodig hebt. Adem gedachten van hulpeloosheid, schuld en kritiek uit.
7. Ademhaling Zeven: Liefde en relaties: Adem de liefde, steun en zorg in die je omringen. Adem egoïsme, eigenbelang en zelfabsorptie uit.
8. Ademhaling Acht: Moed: Adem de kracht, energie en vastberadenheid in die God je geeft om je taak op aarde te volbrengen. Adem verwarring, twijfel, verlamming en paniek uit.

Let op: Als je voelt dat een van deze gebieden meer aandacht nodig heeft, dan kun je er zolang in ‘ademen’ als je wilt, voordat je verdergaat.

Na het ademhalen komt het meer verbale deel van het proces: We gaan God bedanken voor enkele van de vriendelijkheid die Hij ons heeft gegeven sinds de laatste keer dat we met Hem spraken. Het kunnen kleine dingen zijn zoals warm water in de douche, een geweldige kop koffie, een warm bed om in te kruipen; of grotere dingen zoals het krijgen van een nieuwe baan, verhuizen, of een liefhebbende partner hebben om je leven mee te delen.

Vervolgens gaan we denken aan drie vriendelijkheid die andere mensen recent voor ons hebben gedaan, en we gaan ook daarvoor bedanken. Heeft iemand je zijn stoel in de bus gegeven? Een leuke e-mail gestuurd? Op het laatste moment jouw carpool overgenomen?

Let op: Joodse mindfulness moedigt je aan om ook direct ‘dank je wel’ te zeggen tegen de individuen zelf, zodra je je mindfulness-sessie hebt voltooid.

Nu nemen we een moment om onze eigen goedheid te waarderen. Welke vriendelijke dingen heb je de afgelopen 24 uur voor anderen gedaan? Het kunnen tastbare dingen zijn die duidelijk zijn, of interne dingen die niemand anders weet, zoals je geduld bewaren met je partner toen die je per ongeluk buitensloot, of je kind prijzen voor het mooi spelen met hun broertje of zusje, in plaats van hen te bekritiseren omdat ze hun kamer niet opruimden. (Deze stap moet worden overgeslagen als je een slechte dag hebt, en jezelf afstraft of je depressief, eenzaam of op de een of andere manier niet ‘goed genoeg’ voelt).

Blijf bij het idee van hoe goed we het hebben gedaan sinds onze laatste mindfulness-sessie en ga nu de afgelopen 24 uur door, en speel belangrijke momenten voor jezelf af, aanvankelijk zonder jezelf te beoordelen. Observeer eenvoudig je interacties en gedrag alsof je naar een film kijkt. Terwijl je de verschillende gebeurtenissen opnieuw afspeelt, vraag God (verbaal) om Zijn inbreng, en vraag Hem om je gebieden te laten zien die wat werk, verbetering of een andere aanpak nodig hebben – maar zonder jezelf af te kraken of harde oordelen over jezelf te vellen. Joodse mindfulness moedigt zelfbewustzijn aan zonder zelfkritiek, schaamte of schuld. Als je op enig moment in je mindfulness-sessie begint te vergeten, stop dan wat je doet en adem in dat God de wereld bestuurt, en dat Hij de touwtjes in handen heeft, en dat Hij uiteindelijk verantwoordelijk is voor alles wat er gebeurt. Als je gebieden identificeert die verbetering nodig hebben, vraag jezelf dan af: ‘Waarom handelde / sprak / dacht ik op die manier? Waar was ik bang voor? Waar liep ik voor weg? Wat probeerde ik te beheersen?’ Laat God je de antwoorden geven en let op welke gedachten in je opkomen als reactie op je vragen.

Een belangrijk onderdeel van Joodse mindfulness is het handelen naar de inzichten die je ontvangt zodra je mindfulness-sessie voorbij is. Als je erachter komt dat je iets anders moet doen, een echt gesprek met iemand moet voeren, je excuses moet aanbieden of een nieuwe koers moet uitzetten in een bepaald gebied van je leven, neem je dan voor om het zo snel mogelijk te doen. Idealiter moet Joodse mindfulness elke dag worden beoefend, zonder uitzondering. Dus de traditionele ‘afsluitende verklaring’ wanneer je aan het einde van je Joodse mindfulness-sessie komt, is als volgt: ‘Dank U, God, voor de gelegenheid om vandaag [welk tijdsbestek er ook is verstreken] met U te spreken. Sta me alstublieft toe om morgen en elke dag van mijn leven weer minstens [noem je tijdsbestek] met U te spreken.’

Hierbij verklaar ik een nieuw begin. Hierbij verklaar ik dat ik elke gedachte, elk woord en elke daad aan U, God, verbind.” Als je regelmatig Joodse mindfulness beoefent, zul je jezelf en anderen met veel meer mededogen en vriendelijkheid behandelen; je zult meer waardering krijgen voor de goedheid waarmee je leven gevuld is, en je zult jezelf – en God – op een veel dieper, bevredigender zielsniveau leren kennen.